[Traducción de Victoria Parra Ortiz revisada y editada por Asun López-Varela. El diseño HTML, el formato, y los enlaces de George P. Landow.]
En "Dolores", Swinburne presenta una sagrada deidad virginal, a quien se dirige como "Nuestra Señora del sufrimiento". Swinburne establece desde el principio que esta señora en particular causa mucho sufrimiento, pues la describe con una "boca roja como una flor venenosa" ("red mouth like a venomous flower") y "manos que alcanzan el cielo desde el infierno" ("hands that reach heaven from hell"), y además explica:
O lips full of lust and of laughter,
Curled snakes that are fed from my breast,
Bite hard, lest remembrance come after
And press with new lips where you pressed.
For my heart too springs up at the pressure,
Mine eyelids too moisten and burn;
Ah, feed me and fill me with pleasure,
Ere pain come in turn.
Este pasaje deja claro que sus "pecados, que son setenta veces siete" ("sins, which are seventy times seven") y pesarán siempre sobre ella, son pecados carnales, pecados de placer. De esta forma, la Señora del sufrimiento muestra una contradicción: ella proporciona los mayores placeres de la vida y, según la tradición católica, los mayores castigos. Swinburne critica así una tradición en la que "las virtudes son vicios" ("virtues are vices"), que prohíbe las necesidades más inevitables y humanas, aquéllas que aportan el mayor placer pero que deben aportar, de acuerdo con la fe, el mayor sufrimiento.
Sin embargo, Swinburne señala que esta señora en especial, una parodia de la virgen María, ha hecho lo que otros han sido incapaces de hacer: ha aportado verdadera sabiduría a sus fieles.
Ah thy people, thy children, thy chosen,
Marked cross from the womb and perverse!
They have found out the secret to cozen
The gods that constrain us and curse;
They alone, they are wise, and none other;
Give me place, even me, in their train,
O my sister, my spouse, and my mother,
Our Lady of Pain.
En cierto sentido, sus fieles emulan también la historia de Adán y Eva. Dios les dijo que no probaran la fruta de la sabiduría, pero la tentación los llevó por mal camino. Sin embargo, aunque abandonaron el Paraíso, adquirieron conocimiento y sabiduría. Del mismo modo, a pesar de que la Iglesia dice a sus fieles que se alejen de la tentación que representa la Señora del Sufrimiento, aquéllos que la siguen, aunque padecen agonía, alcanzan una verdadera sabiduría. La estrofa que precede a la citada anteriormente alude a dicha historia:
All thine the new wine of desire,
The fruit of four lips as they clung
Till the hair and the eyelids took fire,
The foam of a serpentine tongue,
The froth of the serpents of pleasure,
More salt than the foam of the sea,
Now felt as a flame, now at leisure
As wine shed for me.
El empleo de palabras como "deseo" ("desire"), "la fruta" ("the fruit"), la "lengua serpentina" ("serpentine tongue"), las "serpientes de placer" ("serpents of pleasure"), hacen alusión a la Biblia, mientras que el sabor salado y la llama son muestra de la supuesta caída. Sin embargo, todo esto conduce al "secreto para engañar a los dioses" ("secret to cozen the gods"). Swinburne la dota así de grandes poderes, aunque la forma en que la presenta deja claro que la religión la condenaría a ella y a sus fieles.
Preguntas para el debate
1. ¿Qué símbolos usa Swinburne en este poema que también emplee normalmente en otros poemas? ¿Tienen la misma trascendencia?
2. En esta obra, el poeta se dirige a veces directamente a la Señora, con preguntas y afirmaciones como "¿Podríais herirme, dulces labios, aunque yo os hiriera?" ("Could you hurt me, sweet lips, though I hurt you?") y "Podría heriros, pero el dolor os deleitaría" ("I could hurt thee--but pain would delight thee"). ¿Cuál es el papel del poeta y su relación con la Señora del sufrimiento?
3. Swinburne hace muchas alusiones a diversos personajes a lo largo del poema, como Libitina, Príapo, Alcifrón, Arisbe y Talasiana. ¿Qué dice esto del público para el que escribía?
4. ¿Cómo presenta Swinburne a la Señora del sufrimiento en comparación con otros dioses? ¿Qué mensaje promueven sus descripciones?
Modificado por última vez el 13 de abril de 2009;
traducido el 8 de marzo de 2011