[••• = disponible sólo en Inglés. Traducción de Noelia Malla García revisada y editada por Asun López-Varela. El diseño HTML, el formato, y los enlaces de George P. Landow.]
El arquetipo del dandy wildeano obtiene satisfacción de la contemplación estética. Teme el poder que cualquier individuo puede ejercer sobre él. No se inmiscuye en las preocupaciones de sus amigos ya que cualquier preocupación implica una forma de sufrimiento, por tanto, el dandy wildeano evitará en lo posible cualquier forma de sufrimiento. Teme los deseos que él mismo reconoce. Teme vivir el tipo de vida que tanto le fascina. Su ingenio es solo un mecanismo de defensa. Supone una forma de evadir la obligación de responder a las demandas y a la voluntad de otra persona.
El tema del presente ensayo es la comedia, por tanto, explicaré por qué veo relación entre la fascinación de Wilde con un joven Dioniso-Apolo con el tipo de comedia. Posiblemente la forma más sencilla de justificar esta relación es comentando tres ejemplos, uno de la novela y los otros de las obras de teatro:
(1) Cuando Sir Thomas lo dice a Lord Henry “Le aseguro que los Americanos no se andan con tonterías,” éste responde: “¡Qué horror! No puedo soportar la fuerza bruta, pero la razón bruta es bastante soportable. Hay algo injusto en su utilización. Dar un golpe bajo al intelecto. “40)
(2) En el abanico de Lady Windermere (1892), Lord Darlington eulogia a la mujer que ama:
LORD DARLINGTON: Esta mujer tiene pureza e inocencia. Todo lo que los hombres han perdido.
CECIL GRAHAM: Mi querido amigo. ¿Qué harían los hombres con pureza e inocencia? Un ojal bien acabado es mucho más efectivo.
DUMBY: Entonces ella no te ama realmente, ¿verdad?
LORD DARLINGTON: No, por supuesto.
DUMBY: Te congratulo, estimado amigo. En este mundo existen solo dos tragedias. Una de ellas es no conseguir lo que uno quiere; la otra es conseguirlo. Esta última es mucho peor; la auténtica tragedia. [Complete Works, 417]
Podría defenderse que todos estos personajes tienen el mismo tipo de humor y que cada interrelación conlleva un mecanismo similar. En el primer ejemplo, el personaje de Lord Henry anula la opinión de Lord Thomas. El humor de Wilde resulta extravagante y paradójico. Estos elementos recaen en el segundo hablante suponiendo que él o ella entienden “mejor” que el hablante original. Los personajes de Wilde huyen de las correspondientes formas de cortesía pertinentes en las conversaciones recurriendo a ingenios clásicos. El personaje de Dorian Gray desea no sufrir por el devenir vital. La esencia del Bunburismo consiste en que permite al personaje de Jack escapar de la realidad para sucumbir a una vida de fantasía como Ernesto. Los personajes ingeniosos de Wilde muestran la misma actitud sencilla de Dorian Gray, esto es, una actitud que implica la identificación del hablante con un arquetipo de apariencia divina.
La teoría arquetípica del ingenio subyace en la relación que se establece entre una imagen arquetípica particular y un principio cómico. En este ensayo se ha intentado demostrar que el dandy wildeano constituye una imagen arquetípica y que, en consecuencia, representa un principio que puede manifestarse en cualquier ocasión. Hay ocasiones en las que se recurre a un humor similar al de Wilde. El dandy wildeano busca un tipo de conversación particular, pero a pesar de la posible brillantez de dicha conversación, no hay mayor implicación en dicho mecanismo. Muestra la incapacidad de aceptar los procesos ordinarios y las obligaciones de la vida; un miedo consciente debido al proceso de envejecimiento asociado con la insensibilidad inconsciente respecto a la individualidad y las demandas de otros. Los deseos desconocidos del personaje surgen del propio temor del autor y es en el propio Wilde donde subyace la identificación del arquetipo del dandy a quien se le atribuyen características dionisiacas y apolíneas.
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- El dandy wildeano, comedia y El retrato de Dorian Gray
Referencias
Wilde, Oscar. The Complete Works of Oscar Wilde. Ed. G.B.Foreman. Second edition. London: Collins, 1966.
Modificado por última vez el 22 septiembre de 2009; traducido el 8 de febrero de 2012