[Traducción de Victoria Parra Ortiz revisada y editada por Asun López-Varela. El diseño HTML, el formato, y los enlaces de George P. Landow.]
«Himno Proserpina» «Hymn to Proserpine» de Swinburne presenta una visión de la religión curiosamente diferente de la de otros poetas victorianos, de los que ya hemos hablado. La voz poética es la de un hombre que no está convencido del poder salvador de este "pálido galileo" ("pale Galilean"), por cuyo aliento "el mundo se ha vuelto gris" ("the world has grown grey"). Aquí, Swinburne considera el cristianismo como algo efímero, igual que el paganismo de la voz poética. Los dioses que un día fueron sagrados están ahora "destronados y muertos" ("dethroned and deceased").
En medio de su mundo carente de dioses, la voz poética crea una imagen muy poderosa y abrumadora, que domina todas las fuerzas vitales, incluidas las míseras creaciones divinas del hombre: la imagen del tiempo. Casi en el punto medio del poema, Swinburne crea una interpretación muy gráfica de las fuerzas temporales, pues recurre a elementos espaciales (como hemos comentado hoy en clase). Aquí encontramos otra vez las imágenes del mar donde observamos "la espuma del presente que arrastra al oleaje del pasado" "the foam of the present that sweeps to the surf of the past" y "grandes barcos que zozobran" "tall ships founder" en una tormenta creada por los "pálidos vientos del futuro, la oleada del mundo" whitening winds of the future, the wave of the world".
La imagen se vuelve especialmente poderosa en la extensa oración que sigue, en la cual Swinburne presenta en capas la desolación y fuerza de visión del Tiempo — Impío y absorbente:
The depths stand naked in sunder behind it, the storms flee away;
In the hollow before it the thunder is taken and snared as a prey;
In its sides is the north-wind bound; and its salt is of all men's tears;
With light of ruin, and sound of changes, and pulse of years:
With travail of day after day, and with trouble of hour upon hour;
And bitter as blood is the spray; and the crests are as fangs that devour:
And its vapour and storm of its steam as the sighing of spirits to be;
And its noise as the noise in a dream; and its depth as the roots of the sea:
And the height of its heads as the height of the utmost stars of the air:
And the ends of the earth at the might thereof tremble, and time is made bare.
Tras este intento de describir la fuerza de la naturaleza insuperable y absorbente del tiempo, la voz poética pasa a formular una pregunta retórica a los dioses construidos por el hombre: "will ye bridle the deeps sea with reins, will ye chasten the high sea with rods?" Su respuesta es firme y negativa: "Ye are Gods, and behold, ye shall die and the waves be upon you at last".
Preguntas
Creo que dentro de esta visión abrumadora y pesimista de la eternidad, la voz poética no cree en ninguna religión, excepto en la muerte como única fuente de paz terrenal. Sólo Prosperina, que da la muerte, "es más que los Dioses que cuentan los días de nuestro temporal aliento" "art more than the Gods who number the days of our temporal breath" . ¿Es la muerte una manera de escapar de la vida, "el cristal de los años [ . . . ] donde miramos para dar con una luz" ("the glass of the years [ . . . ] wherein we gaze for a span")? Todavía no estoy segura de lo que piensa la voz poética acerca de la muerte. Dice: "there is no God stronger than death", y acaba el poema afirmando que "death is sleep". Entonces, ¿es la muerte el cese del tiempo, y la tormenta de su poder sobrevuela nuestras insignificantes vidas? ¿Supone el fin del alma?
¿Qué podemos deducir de la forma del poema, con sus imágenes siempre circulares, que se van haciendo más y más poderosas, que alcanza el clímax con la interpretación de la muerte que hace la voz poética, y más tarde vuelve a sus sentimientos iniciales, con lo que se entiende por qué le pide a Prosperina "que esté cerca y se hagan amigos" "to be near me now and befriend"?
¿Pone claramente de manifiesto su devoción hacia ella? Lo pregunto porque no entiendo completamente la posición de ella en el poema: ¿tendría sentido pensar que se le niega ser una figura divina para ser una más parecida a una Madre Tierra todopoderosa?
Modificado por última vez el 22 septiembre de 2009;
traducido el 6 de marzo de 2011