[Traducción de Victoria Parra Ortiz revisada y editada por Asun López-Varela. El diseño HTML, el formato, y los enlaces de George P. Landow.]
winburne escribió de su poema "Hertha": "De todo lo que he hecho, tengo en la más alta estima a 'Hertha' como pieza individual, pues en ella encuentro una mayor fuerza lírica y musicalidad combinadas con la mayor condensación y claridad de pensamiento" ("Of all I have done I rate Hertha highest as a single piece, finding in it the most of lyric force and music combined with the most condensed and clarified thought"). Describió el poema en una carta, con fecha de 26 de octubre de 1869, a William Michael Rossetti, como: "otro poema místico, ateo, democrático, antropológico" (Works, II, 245). De hecho, "Hertha" responde a todas estas etiquetas.
El poema tiene la forma de monólogo dramático narrado por la diosa teutonica (alemana) de la fertilidad, Hertha — "Madre Tierra" — y arranca con la estructura de "Yo soy" ("I am"), de sujeto-predicado (¿es correcta esta terminología gramática?), famosa por la Biblia. Esto anticipa que el poema subvertirá los paradigmas de la retórica bíblica cristiana y que la usará para sus propios fines paganos, panteístas. Se nota la fidelidad con que Christina Rossetti, la devota contemporánea de Swinburne, usa el "Yo soy", frente al uso tan diferente que se hace en este poema.
I am that which began;
Out of me the years roll;
Out of me God and man;
I am equal and whole;
God changes, and man, and the form of them bodily; I am the soul. [ll.1-5]
En "Hertha" abundan estas construcciones, por medio de las que la narradora se opone desafiante a la Biblia. Es más, el poema funciona principalmente como razonamiento en el que la diosa reclama su superioridad con respecto al Dios cristiano, adorado por los victorianos de la época de Swinburne; esto permite al poeta transmitir su visión de una república idealizada, "mística, atea, democrática" ("mystic atheistic democratic"):
Thought made him and breaks him,
Truth slays and forgives;
But to you, as time takes him,
This new thing it gives,
Even love, the beloved Republic, that feeds upon freedom and lives. [ll. 186-90]
Swinburne afirma que la Madre Naturaleza es más fundamental que Dios — "Out of me God and man" — ; Dios es mutable y provisional, e irónicamente se presenta como falacia mediante su propia lógica retórica, que Swinburne ha extraído y malversado de un modo típicamente rebelde. Podemos observar esto también en su inclinación por la democracia trascendental o paridad con respecto a su deidad, y en su desprecio hacia la separación que distingue al Dios cristiano de sus fieles.
But what thing dost thou now,
Looking Godward, to cry
I am I, thou art thou,
I am low, thou art high"?
I am thou, whom thou seekest to find him; find thou but thyself, thou art I. [ll. 31-35]
Igual que las bellas damas de Swinburne, la deidad eterna de su república platónica, Hertha, es una figura apasionada y matriarcal; "Madre, no creadora" ("Mother, not maker") en cuyos senos el mundo toma forma. La sensualidad es feminizada en la "boca que se besa" ("mouth that is kissed") y el "aliento en el beso" ("breath in the kiss"), incluso en "aquello que acaricia" ("that which caresses"). Se da una maravillosamente lánguida sinestesia en los versos siguientes:
And the sound of them springing
And smell of their shoots
Were as warmth and sweet singing
And strength to my roots;
And the lives of my children made perfect with freedom of soul were my fruits. [ll. 151-55]
Donde la fuerza lírica puede sentirse en los sonidos aliterativos de la "s", y éstos nos proporcionan una visión totalmente embriagadora de la generosidad de la Madre Tierra.
For truth only is living,
Truth only is whole,
And the love of his giving,
Man's polestar and pole;
Man, pulse of my centre, and fruit of my body, and seed of my soul.
One birth of my bosom;
One beam of mine eye;
One topmost blossom
That scales the sky;
Man, equal and one with me, man that is made of me, man that is I.
[ll.191-200]
Estas dos últimas estrofas convierten el poema en la imagen de un útero, y con el sonido de la palabra final "yo", que actúa casi como el mantra hindú "om", el poema acaba en un círculo completo, volviendo donde empezó. La última construcción "el hombre que soy yo" ("man that is I") revierte de un modo astuto la bíblica "yo soy el hombre" "I am man" para que funcione en la lógica pagana de la armonía entre hombre y Naturaleza. Swinburne, en 1870, le dijo a D. G. Rossetti que le encantaría ser recordado por este poema, y, como hemos visto, es su obra más paradigmática.
Preguntas
1. Si "Hertha" es el compendio de la obra de Swinburne, como él mismo pretendía, ¿a cuáles de sus trabajos se asemeja y por qué?
2.
I am in thee to save thee,
As my soul in thee saith;
Give thou as I gave thee,
Thy life-blood and breath,
Green leaves of thy labour, white flowers of thy thought, and red fruit of thy death.
Obsérvese la bandera italiana en el verso ochenta. Quizás Swinburne sí intentaba representar todos sus ideales en un poema. ¿Hay indicios de radicalismo político en el poema? ¿Se desarrolla este asunto de forma sostenida?
3. Hemos considerado que "Hertha" personifica la versión que Swinburne tiene de la bella dama prerrafaelita en ciertos aspectos. ¿Existen otros aspectos que lo confirmen?
4. Swinburne concebía el poema como "otro poema místico, ateo, democrático, antropológico" ("another mystic atheistic democratic anthropologic poem"). ¿Cabe la posibilidad de que el poema sea marcadamente diferente con respecto al resto de sus obras?
5. ¿Qué quería decir con el término "antropológico"? ¿De qué forma se manifiesta esto en el poema?
6. Según afirma Harrison: "la mujer es la personificación de la matriz generadora/destructora" ("woman is the physical embodiment of the generative/destructive matrix") en la poesía de Swinburne. ¿Es éste el caso del poema? Si es así, ¿cómo consigue que la mujer (en este caso, la diosa) no parezca siniestra como ocurre en otros de sus poemas?
7. ¿Existe otro poeta victoriano que use la sinestesia de la forma en que lo hace Swinburne?
Referencias
Swinburne, Algernon Charles. The Complete Works. Sir Edmund Gosse y Thomas James Wise (eds.). Londres: William Heinemann, 1926.
Modificado por última vez el 22 septiembre de 2009;
traducido el 6 de marzo de 2011